Im Gespräch mit Indiens rebellischem Engel

Als Mitternachtskind, geboren 1947, ist Hoshang Merchant gewissermaßen so jung wie das unabhängige Indien. Mit seinen vielen verschiedenen Identitäten - Indiens erster offen schwuler Mann, Dichter, Denker, Aktivist und Akademiker - hat sich Merchant einen Namen als Rebell mit einer Agenda gemacht. In diesem offenen Gespräch mit Sanika Diwanji spricht Hoshang Dinshaw Merchant über (sein) Leben, Poesie, Macht und Politik.

Im Gespräch mit Indiens rebellischem Engel

Sanika: Wie ist der Corona-Lockdown für Sie bisher verlaufen?

Hoshang: Es war wunderbar! Ein Dichter ist eigentlich immer in Quarantäne. Niemand will wirklich einen Dichter um sich haben. Es ist, als hätte man einen Streuner. Also müssen wir allein leben und mit unserer brillanten Prosa die Welt begeistern. Ich habe schon vor langer Zeit aufgehört, produktiv zu sein, also hat mir die Abriegelung nicht viel ausgemacht. Heutzutage bin ich nur noch dabei, mein Erbe zu konsolidieren. 

Sanika: Womit beschäftigen Sie sich in letzter Zeit? 

Hoshang: Ich versuche, mein Werk in verschiedene indische Sprachen übersetzen zu lassen. Es gibt viele schwule Menschen in den Dörfern Indiens - und sie brauchen es zu hören, was ich vor dreißig Jahren gesagt habe. Es gibt verschiedene kulturelle Barrieren, wenn man in Indien über Homosexualität sprechen möchte oder homosexuell ist. Es ist also definitiv nicht einfach. Wir haben bereits an etwa 40 Seiten der Übersetzung meiner Autobiografie auf Bangla gearbeitet - speziell für Leser in Bangladesch. Außerdem hat einer meiner Studenten einige meiner Gedichte in Kannada übersetzt, die dann vor kurzem veröffentlicht wurden.

Sanika: Sie verfügen über mehrere Identitäten, die mit Ihrer Person assoziiert sind - Dichter, Schwuler, Inder, Parse, Schriftsteller und schließlich Provokateur... Welcher dieser Rollen fühlen Sie sich am meisten verbunden?

Hoshang: Es gibt das Sprichwort, man könne den Jungen aus Indien herausnehmen, aber Indien nicht aus dem Jungen. So sind die Parsen. Sie können mich nach Oxford oder Cambridge schicken, aber ich werde als Bawaji zurückkommen. Das ist meine Identität, und ich bin der Auffassung, dass es eine liebenswerte Identität ist.

Abgesehen davon bin ich kein Linker, kein Kommunist mit Parteibuch, und ich bin auch kein Rechter. Ich möchte nicht in ein Lager oder eine Ecke gesteckt werden. Ich bin mir selbst und meiner Arbeit treu. Alles, was ich will, ist, dass meine Arbeit so viele Menschen wie möglich erreicht - sei es durch linke, rechte oder gemäßigte Medien. Aber ich glaube, dass die Zeit reif ist. Die Diskussion über Homosexualität wird in diesem Land immer offener. Es wird sich nicht alles über Nacht ändern und es wird immer eine Gegenreaktion in der Öffentlichkeit geben. Das ist eben zu erwarten. Genau wie bei der Frauenrechtsbewegung in den 60er, 70er und 80er Jahren, als die Männer es einfach nicht verstanden haben. Die erste Reaktion war ein sprunghafter Anstieg der Scheidungen - die Männer wollten keine befreite Person. Sie haben nicht verstanden, dass eine befreite Person eine Person weniger ist, die sie tragen müssen. Sie (eine befreite Frau) wird sich selbst tragen und ich als Ehemann muss nur mich selbst tragen. Aber das haben sie nicht verstanden.

Wissen Sie, ich glaube die Leute wünschten, ich wäre dumm geboren. Die Leute vermeiden die Wahrheit. Das will ich nicht. Je mehr wir reden, desto mehr werden die Leute denken. Es ist auch eine Art Rebellion gegen meine Eltern, gegen die Autorität und gegen die Unterdrückung, der ich und meinesgleichen ausgesetzt sind.

Aber um auf Ihre Frage zurückzukommen, ich würde meine Identität als Parsi, schwul und dann vielleicht als indisch einstufen. Wie von einigen Psychologen angemerkt, „weiß ein Kind tief im Inneren, dass es schwul ist, bevor es seine Nationalität kennt“.

Sanika: War das in Ihrem Fall auch so? Wussten Sie, dass Sie schwul sind, bevor Sie wussten, dass Sie Inder sind?

Hoshang: Arrey, wir wurden so sehr unterdrückt! Wir wagten nicht daran zu denken, dass wir sexuelle Wesen waren - egal ob schwul oder heterosexuell. Man sagte uns, wir seien Parsis, und das sei alles. Und Parsis, verstehen Sie, haben kein Sexualleben, bevor wir nicht verheiratet sind. Man hat nicht einmal Geschlechtsorgane, bevor man verheiratet ist. Ich nehme an, die Kindererziehung ist heute viel liberaler.

Sanika: Sie verkörpern die Idee des „Persönlichen als Politisches“. Denken Sie selbst so?

Hoshang: Natürlich. Es gibt nichts anderes. Alles ist persönlich und alles ist politisch. Eines Tages sagte ich zu meinem Vater, ich würde nicht an Politik glauben. Daraufhin sagte mein Vater: „Schau, mein Sohn, alles ist Politik. Die Tatsache, dass ich hier sitze, wo ich sitze, und die Tatsache, dass du nicht hier sitzt, wo ich sitze... das ist die Position, an der sich Macht und Politik abspielen. Macht ist Politik. Der Mangel an Macht ist auch Politik. Alles ist Politik.“

Natürlich versuche ich nicht, die Leute mit der Macht, die ich habe, zu verärgern. Ich sage, was ich zu sagen habe, so höflich wie möglich. Die Leute reagieren, indem sie sagen: „Hoshang ist elitär“. Ich sage, dass ich zwar einer Elite zugehörig bin, aber mich selbst deklassiert habe, indem ich im schwulen Ghetto in Delhi lebte und Begriffe wie Elitismus, Kastendenken, Privilegien, Macht und Ohnmacht dekonstruierte. Aber das wissen sie nicht. Sie sehen nur meine Wurzeln.

Sanika: Wann haben Sie erkannt, dass Sie die Macht und das Potenzial haben, durch Ihre persönliche Politik Veränderungen zu bewirken?

Hoshang: Meine Schüler haben es mir beigebracht! Meine Schüler wussten mehr über mich als ich über mich selbst.

Sanika: Wie war die Reaktion auf Ihr erstes Buch, als es herauskam?

H: Oh, als mein erstes Buch veröffentlicht wurde, dachte ich wirklich, sie würden mich lynchen. Ich dachte, es würde die Leute wütend machen. Aber es ist nichts passiert! Wenn man jemanden umbringen will, macht man das am besten, indem man ihn ignoriert. Und genau das ist passiert. Alle, die empört oder interessiert hätten sein sollen, haben meine Arbeit ignoriert, bis sie es nicht mehr konnten.

Sanika: Wie sieht es mit den Reaktionen der schwulen Community im Land aus?

Hoshang: Ich möchte mit meinen Büchern diejenigen erreichen, die nicht wissen, dass sie offen mit ihrer Identität umgehen können und sich nicht dafür schämen müssen. Ich möchte, dass meine Bücher den am meisten ausgegrenzten Mann im abgelegensten Dorf erreichen. Das ist alles. In diesem Zusammenhang war ich überwältigt, als ich eines Tages an meinem Geburtstag einen Anruf von einer mir unbekannten Person erhielt. Er sagte, er spreche kein Englisch, könne aber lesen und ein wenig verstehen. Seine Familie schikanierte ihn, weil er schwul ist, und er war kurz davor, sich das Leben zu nehmen. Er fand irgendwo eines meiner Bücher und erkannte, dass, wenn dieser alte Mann, der in dem Buch schwafelt (ich), sich immer noch weigert, dem gesellschaftlichen Druck nachzugeben und zu sterben, warum sollte er es dann tun? Das war wie ein Blitz aus heiterem Himmel. Ich hätte nie gedacht, dass ich ein Leben retten könnte! Darüber hinaus spielt es keine Rolle, was die Gesellschaft, die Gemeinschaft, die Kritiker über meine Arbeit oder mich denken.

Sanika: Haben Sie im Hinblick auf Ihr Gesamtwerk persönliche Favoriten?

Hoshang: Yaarana ist mein bisher bekanntestes Buch, weil es das gesellschaftlich relevanteste Werk ist, das ich erschaffen habe. Aber meine besten Texte sind in Rebel Angel erschienen, einer Zusammenstellung meiner Arbeit der letzten 20 Jahre. Dieses Buch enthält das Beste von mir aus diesen 20 Jahren.

Sanika: ​​​​​​​Gab es einen Grund dafür, dass Sie nach Indien zurückkehrten, nachdem Sie in den USA, Deutschland und im Iran gelebt hatten?

Hoshang: Ich konnte weder in Amerika noch in Deutschland schreiben. Ich konnte einfach keinen Anker finden. Poesie braucht Wurzeln, Poesie sind Wurzeln. Ich muss verwurzelt sein und meine Gefühle spüren, um schreiben zu können. Während meiner Abwesenheit von Indien habe ich viel Lyrik und Bücher amerikanischer Autoren oder westlicher Schriftsteller gelesen. Die Großen der amerikanischen Poesie konzentrieren sich auf die Natur, aber sie vermeiden Gefühle wie Schuld, Angst und ihre eigene Kolonialgeschichte. Das konnte ich nicht tun. Ich fand auch nicht, dass Amerika oder Deutschland ein freies Land für einen jungen Mann darstellt, der schwul ist. Die Wahrheit ist, dass es lange dauert, bis sich die gesellschaftliche Realität ändert, und wir müssen jeden Tag für unsere Weltanschauung kämpfen. Außerdem bin ich zurückgekommen, weil ich mich nach den Gerüchen, den Geräuschen und den Gefühlen Indiens gesehnt habe. Ich musste in dieser Umgebung sein, um über meine Angst, mein Leiden und meine Liebe zu schreiben.

Sanika: ​​​​​​​​​​​​​​ Was halten Sie von der Queer-Bewegung in Indien? 

Hoshang: Ich halte mich von ihr  fern. Ich denke, es ist kein Stolz im eigentlichen Sinne. Es mangelt an Wissen und an Verständnis dafür, was aus indischer Sicht getan werden muss. Unsere Queer-Bewegung ahmt nur den Westen nach. Ich denke, Professor Ashley Tellis hat völlig Recht, wenn er sagt, dass er erst dann an der Gay Pride Parade in Indien teilnehmen wird, wenn der Chakka** in den Straßen von Delhi oder Hyderabad oder Mumbai stolz darauf ist, ein Chakka zu sein. Bis dahin ist unsere Queer-Bewegung ein elitäres, kasteistisches Imitat der amerikanischen. 

Und doch würde ich sagen, dass etwas besser ist als nichts. Ich erinnere mich, dass ich mit elf Jahren das Wort homosexuell aus dem Oxford Pocket Dictionary gelernt habe. „Eine Person, die sich zu ihrem eigenen Geschlecht hingezogen fühlt". Nun sagen Sie mir, welche Erleuchtung konnte ich aus diesem einzigen Wissen, das ich in der Hand hatte, ziehen? Heute können die Menschen zumindest irgendwo hingehen, jemanden fragen, etwas im Internet lesen. Das ist ein guter Fortschritt und wir müssen dranbleiben. Es hilft, wenn man sich zu Wort meldet, wenn man sich äußert und wenn man verschiedenen Identitäten in der Gesellschaft Raum gibt.

** Chakka ist ein Begriff, der in bestimmten Teilen Indiens, darunter Karnataka und Mumbai, für Hijras verwendet wird. Sie sind biologische Männer, die ihre männliche Identität ablehnen und sich entweder als Frauen oder „Nicht-Männer“ oder „zwischen Mann und Frau“ oder „weder Mann noch Frau“ identifizieren. In Indien neigen Hijras dazu, sich als eine Gemeinschaft mit eigenen Initiationsritualen und Berufen (wie Betteln, Tanzen auf Hochzeiten oder Segnen von Babys) zu identifizieren. Sie haben sogar ihre eigene geheime Code-Sprache, die als Hijra Farsi bekannt ist und aus dem Persischen und Hindustani abgeleitet ist (siehe Johari, scroll.in, April 2014).